테르미도르의 마지막 날

그 많던 언어들은 모두 어디로 갔을까

한국어의 사용자는 대략 7,500만 명으로 세계에서 열두 번째로 많이 사용되는 언어라는 사실을 들어봤는가? 프랑스어보다 사용자 수가 많다고 하니 가슴 한구석이 뿌듯해진다. 하지만 한국어는 지구상에 존재하는 언어 5,000여종 중에서 하나일 뿐이다. 한국어를 포함한 상위 15개 언어의 사용자 비중은 47.5% 정도이지만, 나머지 언어는 대부분 사용자 수가 만 명 이하이다. 그런데 전체 언어의 60%는 사라질 위기에 처해 있으며, 지난 500년 동안 전 세계 언어의 절반이 사라졌다. 지금 이 순간에도 한 언어의 마지막 사용자가 죽어 가고 있는지도 모른다.

《사라져 가는 목소리들》의 저자들은 언어를 단순히 의사소통의 도구가 아닌 인식의 틀이며, 또한 생태계에서 살아 숨 쉬는 유기체로 본다. 그런 맥락에서 그들은 언어가 소멸하는 이유와 과정을 정치, 경제, 역사, 환경 등 그 사회를 구성하는 모든 것과 어떠한 관계를 맺고 있는지를 따져 묻는다. 일반적으로 소수민족의 언어는 원시적이라 생각되지만, 애초에 우월한 언어 따위는 없었다. 그저 그 지역과 그 사회에 적합한 언어가 존재했을 뿐이다. 이누이트에게 ‘눈’을 표현하는 단어가 수십 가지가 있다는 이야기는 이제 식상하다.

아득한 옛날부터 다양한 언어들은 서로 보완적 기능을 하며 공존해 왔다. 그런데 ‘지리상의 발견’시대와 제국주의시대 서구가 전 세계를 지배하면서 아프리카와 아메리카, 그리고 아시아와 오세아니아의 수많은 토착어를 붕괴시켰고, 그들의 언어만을 쓸 것을 강요했다. 이렇듯 서구가 언어를 지배하는 과정을 이야기하며 저자들은 한 가지 사실에 주목한다. 그것은 생물학적 다양성과 언어의 다양성, 그리고 문화적 다양성은 불가분의 관계라는 것이다. 지금 이 순간에도 언어가 소멸되는 곳에서는 생물도 그만큼 소멸돼 가고 있으며, 언어가 소멸되면서 하나의 문화 역시 사라지고 있다.

한국어는 사용자 수도 많고 안정적으로 보인다. 하지만 과연 그럴까? 한국어는 이미 많은 고유어를 잃어 왔으며, 일상 언어에는 수많은 외래어가 뒤섞여 있다. 지역 고유의 색깔을 담은 사투리는 ‘표준어’라는 이름의 ‘교양 있는 서울 사람들’이 쓰는 말에 밀려 촌스럽다고 치부되며 코미디의 주된 소재로 전락했다. 여기에 한술 더 떠 영어 발음을 좋게 한다는 이유로 아이의 혀 아래 힘줄설소대을 찢기도 하며, 심심하면 영어공용화론이 흘러나온다. 이렇듯 한국의 다양한 언어‘들’은 표준어에 밀려 사라져 가고 있으며, 표준어로서의 한국어 역시 영어라는 ‘강력한’ 언어에 짓눌려 있다. 그런 와중에 지방의 다양한 토속문화는 사라져 버렸고, 한국의 독특한 문화는 ‘글로벌스탠다드’라는 허울 아래 더 이상 존속을 장담할 수 없다.

여기서 우리는 “언어 다양성은 문화적 다양성의 척도이며, 한 언어가 사멸하면 그 생활양식도 사라진다는 점에서, 언어의 소멸은 문화 소멸의 징후”라는 저자들의 말을 곱씹어 볼 필요가 있다. 언어가 사멸하면 그 세계 자체가 사라진다. 그래서일까? 식민지시대 일제가 그토록 ‘조선어’를 쓰지 못하도록 한 이유는 여기에서 비롯됐는지도 모른다.


이 글이 길다 싶으면(원래 12매로 썼던 글을 7매로 압축했는데 길까?) 다음 동영상을 봐도 된다.
EBS의 <지식채널e>다.

 

우리에게는 한국사회의 교육문제를 비판한 《학벌사회》와 《도덕교육의 파시즘》으로 유명한 김상봉이 쓴 《그리스비극에 대한 편지》는 제목 그대로 그리스비극의 근본정신이 무엇이며, 어떠한 역사적 배경으로 형성됐는지에 대해 가상의 독자에게 편지 형식으로 쓴 책이다. 그렇기에 이 책은 ‘그리스로마신화’라는 이름으로 흔히 접하는 영웅들의 업적과 비극적 운명을 소개하는 데 그치지 않는다. 대신 왜 하필이면 고대 그리스시대에 인생과 운명의 쓰디쓴 아픔을 노래하는 《안티고네》나 《오이디푸스왕》이 지금으로 치면 〈이산〉이나 〈왕과 나〉처럼 대중적으로 인기를 얻었는지 이유를 차근차근 설명해 준다.

고대 그리스, 특히 아테네에서 비극이 전성기를 구가하던 때는 아테네의 민주정치가 고도로 발전했던 기원전 5세기 무렵이다. 호메로스의 《일리아스》와 《오뒷세이아》 같은 이전 시대에 쓰인 영웅서사시가 인륜적 보편성을 노래했고, 사포의 서정시는 개인적 주체성을 노래했다면, 그리스비극은 이 둘을 하나로 통합했다. 그렇다면 굳이 왜 이때 아테네에서 이런 비극이 융성했을까? 그리스비극은 단순한 문학작품이 아니다. 에우리피데스, 소포클레스나 아이스퀼로스 같은 비극의 저자들은 그리스비극 안에서 자유로운 인간이 겪어야만 하는 보편적 고통을 극적으로 형상화한다. 즉 민주정 아래 자유로운 존재인 아테네의 시민들은 그리스비극에 시련과 아픔을 겪으면서도 이에 저항하고 극복하려는 자신들의 모습을 투영한다. 바로 그것은 남의 부림에 당하는 노예가 아닌 운명에 맞설지라도 행하는 자유인의 모습이다. 또한 모두가 동일하게 고통을 겪고 있음을 스스로 깨달으면서 아테네의 시민들은 비로소 저 혼자 잘 먹고 잘사는 이기적인 존재가 아닌 타자의 고통에 연민의 정서카타르시스를 느끼며 폴리스라는 공동체에 이바지하는 적극적인 존재, 즉 자유로운 시민이 된다.

《그리스비극에 대한 편지》에서 저자는 “가장 낮은 곳에 있는 사람의 눈으로 세상을 보는 것 그리고 가장 깊은 슬픔과 절망 속에 있는 사람의 목소리에 귀 기울이는 것” 그것이 자신이 생각하는 철학하는 길이라 말한다. 이런 까닭에 저자는 그런 슬픔을 이야기하며 철학이 한가한 유희가 아닌 시대의 정신을 찾는 일임을 이야기한다. 지금의 한국사회에서 시대의 정신은 무엇일까? 진정 자유로운 시민이 되기 위해선 우리는 그리스비극에서 무엇을 배울 수 있을까?

페르낭 브로델 김응종 지음/살림

0.
내게 페르낭 브로델은 다소 골치 아픈 사람이었다. 대학 1학년 때 들었던 일반경제사 수업에서 선생은 둘씩 짝 지워 브로델의 <물질문명과 자본주의> 1권을 읽고 요약해 오는 과제를 냈다. 물론 과제는 발표와 연계됐다. 말이 요약이지 그것은 한마디로 불가능을 가능케 하도록 하는 선생의 폭거였다. 예나 지금이나 <물질문명과 자본주의>는 무슨 소리인지 알 수 없는 일상의 이야기가 방대하게 망라된 한마디로 책을 붙잡으면 한숨부터 나오는 책이다. 불행인지 다행인지 어떻게 요약을 해 발표를 했는지 당시 자료가 남아 있지 않아 도무지 기억나지는 않았지만, 정말 나와 친구, 그리고 함께 수업을 듣는 대부분의 학생들은 머리를 싸매 가며 <물질문명과 자본주의> 1권(1권이라 하지만 상/하 두 권으로 돼 있으며 각 권은 꽤 두껍다)을 읽었다. 그리고 쓸데없이 양만 늘려 가오잡으려 한다며 브로델에게 저주를 퍼부었다. 그후로도 브로델이나 아날학파는 그리 좋은 인상은 남지 못했다. 그네들이 말하는 주장은 일면 동감하면서도 요약할 때 느꼈던 그 지난함은 그들을 미워하게 만들었다. 적어도 브로델 이후 아날학파의 거두가 된 조르주 뒤비가 편집한 <지도로 보는 세계사>에 환장하기 전까지는.

그러다 십여 년이 지난 후 나는 <역사철학의 이해>라는 강좌를 들었고, 그 강좌의 한 챕터는 역사이론을 소개하는데, 아날학파는 마르크스주의와 함께 20세기 역사학의 가장 굵직한 흐름이기에 역시나 수업시간 중 많은 부분을 할애해 소개됐다. 특히 아날학파 2세대이자 가장 큰 거목이라 할 수 있는 페르낭 브로델에. G선생은 <물질문명과 자본주의> 같은 거 읽다가 주화입마 당하지 말고 그냥 책 한 권만 읽으면 아날학파와 브로델에 대해 어느 정도 알 수 있다며 김응종의 <페르낭 브로델 | 지중해, 물질문명과 자본주의>를 소개해 줬다. 그리고 나는 수업이 끝난 다음 주 출퇴근 시간을 이용해 책을 읽었다. 책 읽은 소감은 한마디로 재미있네, 이제는 <물질문명과 자본주의>도 읽어 봐야겠군, 이다.

1-1.
나는 본디 자본주의와 시장경제에 관심이 많다. 시장은 태초부터 있었고 그 안에서 자본주의가 생겨났다고 믿는 주류경제학과 달리 나는 시장은 근대 초기 인간의 필요성에 의해 인위적으로 만들어졌다는 가정 아래 논의를 진행하는 실재주의적 경제학, 그리고 그 안에서 시장의 형성과 발전, 그리고 다른 형태에 관심이 많다. 이런 점에서 지금의 자기조정적 시장체계가 영국에서 형성되는 과정에 초점을 둔 칼 폴라니의 견해를 상당 부분 신뢰하는데, 브로델은 다른 맥락에서 자본주의와 시장경제의 관계를 조망한다. 브로델이 바라보는 그 관계의 핵심은 인간의 경제구조는 물질문명의 토대 위에 시장경제가, 시장경제의 토대 위에 자본주의가 위치한다는 삼중구조이다. 이런 점에서 브로델은 인간의 경제생활이 발전하면서 시장이 만들어지고 자본주의가 발전하고 또 그 안에서 상업자본주의-산업자본주의-금융자본주의 식으로 단선적으로 변한다는 일종의 진화론에 대해 강하게 부정한다. 그리고 그는 세 구조의 위계 속에서 그 존재방식에 따라 '복수의 자본주의'가 존재한다고 말한다. 그리고 현행 자본주의는 경쟁을 모토로 삼는 시장경제와 달리 독점을 추구하며 "시장경제를 교란시키는 반시장경제"라고 말한다.

1-2.
브로델은 역사학과 경제학에 남긴 엄청난 영향력과 달리 저서가 그리 많지 않으며, 그의 사상체계는 <지중해>와 <물질문명과 자본주의>에 집중돼 있기에 저자인 김응종은 두 권의 궤적을 따라가며 브로델 사상의 핵심을 설명한다. 먼저 브로델의 박사학위 청구 논문을 출판한 <지중해>는 앞으로 그가 말할 구조주의 역사학의 시원이다. 여기서 그는 구조-콩종튀르-사건이라는 삼중구조로 된 역사방법론을 제시하고, 여기서 콩종튀르의 중요성을 논파한다. 이전까지 역사학의 주된 관심은 사건이었다. 하지만 그는 사건을 '먼지'에 불과하다며 일부 정치적 사건을 제외하곤 사건 따위는 역사에서는 아무것도 아니라고 폄하한다. 대표적인 게 우리가 세계사 시간에 지중해 패권이 이슬람에서 스페인에게 넘어갔다고 외우는 '레판토해전'이다. 하지만 브로델은 레판토해전 이전과 이후 아무것도 달라진 게 없다고 단언한다.

우리가 흔히 브로델의 역사관에 대해 듣는 개념은 '장기지속'이다. "가장 느린 변화가 가장 중요한 변화"라는 테제에서 알 수 있듯 아주 서서히 구조가 변하는 데 브로델은 초점을 두고, 인간은 그 구조의 감옥 안에 수형된 '죄수'라며 구조의 변화를 파악하는 데 주력한다. 물론 브로델의 이러한 인간을 자유롭지 않는 존재로 보며 구조의 꼭두각시 정도로 취급하는 방법론에 대해서 처음 이야기가 나왔을 때부터 지금까지도 논란이 일고 있으며 브로델의 견해는 철저히 소수의 견해로 존재한다. 하지만 브로델의 이러한 주장은 분명 당시로서는 신선한 것이었으며 그 신선함은 지금까지도 유효하다.

브로델은 구조를 읽는 데 사건과 연결시키는 '콩종튀르'를 중요하게 여긴다. 브로델에게 거의 전가의 보도로 쓰이는 콩종튀르는 본디 '여러 상황circustums들이 만나 생겨난 '국면situation'으로 한 변화의 출발점'을 뜻하는 말로 "변하되 주기적으로 순환하면서 변화가 예측 가능하도록 경제활동이 일정하게 반복되는 주기"를 뜻한다. 대표적인 콩종튀르가 콘드라티에프가 이야기한 '50주년 주기' 같은 장기적 콩종튀르이다. 콩종튀르는 경제영역에 국한되지 않고 인구변동, 국가의 크기, 전쟁 같은 다양한 콩종튀르가 존재하며, 주기의 폭도 세기 단위의 장기부터 수년의 단기까지 폭넓게 존재한다. 브로델은 이렇게 다양한 콩종튀르 사이의 상관관계를 밝히는 것이야말로 역사적 설명이라고 말했다.

1-3.
브로델은 <물질문명과 자본주의>에서 '세계-경제'와 '세계-제국'을 비교하며 현행 자본주의 발전을 이야기한다. 브로델이 말하는 세계-경제는 세계적인 경제를 말하는 세계경제가 아니라 하나의 세계로서 다른 세계와 독립적으로 존재하는 경제권을 의미하는데 정치제국과 상응하는 경제제국이라 할 수 있다. 세계-경제는 교환을 매개로 움직이며, 국가로부터 자유로웠던 도시는 세계-경제의 상층부에 위차하면서 이러한 세계-경제를 활성화시키는 에너지원이다. 브로델은 중세에서 근대로 넘어오는 시기 시골로부터 분리돼 형성된 (자유)도시는 원거리무역을 바탕으로 시골 또는 타 도시와 끊임없이 교환을 행하며 세계-경제를 움직여 왔다. 여기서 브로델은 수위가 같으면 물이 흐르지 않듯이 도시로 상징되는 교환체계의 위계가 위계적일수록 전압 차이가 발생해 교역이 활발해진다는 비유를 통해 세계-경제가 활기차게 움직인다고 주장했다. 다시 말하면 중심부와 주변부 사이에는 교환이 이루어지며 이는 전적으로 불평등한 교환이다. 경제는 이러한 불평등을 더욱 확대시키며 세계-경제의 구성원을 양극화시킨다.

이러한 세계-경제의 개념은 세계-제국과 대비된다. 세계-제국은 본디 브로델의 충실한 동반자였던 이매뉴얼 월러스틴이 창안한 개념으로 중국, 인도, 이란, 러시아 등에서 존재했던 정치적 강압에 의한 전제적인 제국을 의미하며, 마르크스가 언급한 '아시아적 생산양식'에 기반한 정치 중심의 체제로 볼 수 있다. 이곳에서는 어떤 상인도 자본가도 자유롭게 활동할 여지가 없어 교육을 활성화시키지 못해 자본주의로의 발전이 저해된다. 물론 세계-경제는 세계-제국으로 변질된 가능성이 많으며, 그렇지 않고 지속적으로 팽창하면 16세기 유럽처럼 자본주의가 팽창적 발전을 꾀하게 된다. 이러한 맥락에서 브로델의 서구 자본주의의 발전은 유럽 자체의 고유한 역동성 때문이라 읽히며, 이는 다분히 유럽중심적인 사고방식으로 의심받으며, 다른 이들과 함께 프랑크 같은 반유럽중심주의자들로부터 공박당했다.

2.
브로델은 유럽 세계-경제의 발흥시점을 상파뉴 정기시(상설시장)가 열린 13세기로 잡는다. 이미 그때부터 유럽이 동일한 가격의 콩종튀르의 지배를 받음으로써 세계무역과 세계시장이 형성됐다고 보기 때문이다. 이는 자본주의의 본래 영역은 생산이 아니라 '교역'이라는 것이다. 이러한 브로델의 교환우위론은 생산력과 생산관계에 천착하는 마르크스의 '생산양식론'과 크게 다르다. 이 지점에서 브로델은 교역의 중요성을 이야기하기면서 시장경제와 자본주의의 차이를 분명히 이야기한다. 앞서 말했듯 경쟁을 원천으로 하는 시장경제는 독점을 원천으로 하는 자본주의 - 정확히 말하면 숫한 자본주의 중 지금의 자기조정적 시장을 가지는 근대적 자본주의 - 는 명확히 다르다는 것이다. 김응종은 브로델이 정의하는 자본주의 개념을 이렇게 설명한다.

"자본주의는 시장경제에 자리 잡고 그곳에서 변영한다. 그러나 자본주의는 시장 경쟁의 '경쟁'을 따르지 않는다. 오히려 자신게ㅔ 유리하도록 교환을 왜곡시키며 질서를 교란시킨다. 따라서 자본주의는 시장경제에서 나왔지만 시장경제와 대립한다. 시장경제가 합리성의 영역이라면, 자본주의의 영역은 계산과 투기의 영역이다. 시장경제는 투명한 데 반해 자본주의는 불투명하다. 그러나 자본주의는 시장경제를 토대로 삼는 것이기에 시장경제 없이는 생성될 수 없다. 자본주의는 가장 높은 층에 있기 때문에 자유롭다. 경제생활의 세 요소인 물질문명-시장경제-자본주의 가운데 자본주의만이 잘율적이다. 자본주의는 때에 따라 왼쪽으로 오른쪽으로 방향을 바꾼다. 그리하여 교대로 또는 동시에 상업이익이나 산업이익, 지대, 국가에 대한 대부, 고리대금업 등 어는 것이든 추구한다. 자본주의는 진입해 들어갈 영역이아 포기할 영역을 원하는 대로 선택할 수 있다. "선택한다는 것, 선택할 수 있다는 것, 비록 그 선택이 아주 제한적이라고 해도 그것은 얼마나 큰 특권인가?" 자본주의는 단 하나의 선택 속에 갇히지 않는다. 그러니까 자본주의는 하나의 영역에 전문화하지 않는다는 말이다. 이익의 추구, 이익의 극대화는 자본주의의 무언의 법칙이다. 자본주의는 높은 이익이 나는 곳으 향해 수시로 변신한다. 자본주의는 이익을 좇아 자유롭게 선택하고 민첩하게 움직인다. 이것이 자본주의의 본질이다."(165-116쪽)

브로델은 이러한 자본주의의 본질을 규명하면서 흔히 알려진 것처럼 자본주의는 산업자본주의시대에서야 시작된 게 아닌 전산업화시대, 즉 상업자본주의시대부터 존재했음을 이야기하고, 상업자본주의는 여러 자본주의주의 가운데 하나임을 이야기한다. 상업자본주의시대 대상인들은 이후의 자본가들과 달리 국가권력과 공모해 시장의 법칙을 따르지 않고 원거리무역을 통해 오히려 거꾸로 시장을 조종한 이들이다. 하지만 19세기 초 이들을 대신해 산업 자본가가 등장해 오늘날 우리가 흔히 말하는 자본주의의 시대를 연다. 하지만 이들의 등장과 새 시대의 도래를 인정하면서도 브로델은 "자본주의의 핵심적인 특징은 심대한 위기가 닥쳤을 때 혹은 이윤율이 현자하게 떨어졌을 때 한 형태에서 다른 형태로, 한 영역에서 다른 영역으로 거의 순간적으로 미끄러져 들어가는 능력이다"라면서 자본주의의 특징을 정의 내리며, 산업자본주의 또한 복수의 자본주의 중 하나임을 분명히 역설한다. 때문에 과다한 경쟁으로 인한 이윤율의 하락으로 붕괴될 거라는 마르크스의 예언을 부정하고, 본질적인 불평등을 인위적으로 제거한 사회주의는 "자본의 독점을 국가의 독점으로 대체한 것이며, 하나의 해악 위에 다른 또 하나의 해악을 더한 것"에 불과하다며 현실성 없는 유토피아에 불과하다며 공박한다.

3.
앞서 말했듯 브로델은 인간의 경제생활을 물질문명-시장경제-자본주의라는 독창적인 삼중구조로 설명한다. 특히 이 부분에서 자본주의는 시장경제 위에 존재하는 하나의 형태로 이야기한다. 그러면서 경쟁을 추구하는 시장경제와 독점을 추구하는 자본주의를 대립시킨다. 이는 시장경제를 자본주의의 알파이자 오메가로 보는 주류 경제학과 상당히 다르며, 산업이 아닌 교환을 시장경제의 중심에 두고 사회주의 역시 독점의 한 양식이라 주장하면서 마르크스 경제학과도 명백한 선을 긋는다. 그러면서 현재의 자본주의는 무수한 자본주의와 경제양식 가운데 하나일 뿐이라는 점에서 경제와 시장의 실재성을 따져 묻는 칼 폴라니의 경제관과 어느 정도 맥을 함께한다. 하지만 여기서도 시장경제 위에 자본주의를 두면서 거대한 물질의 교환시스템으로서 시장을 이야기하면서 시장을 자본주의의 주요 메커니즘으로 보는 폴라니의 견해와 달리 경제구조를 이야기한다. 물론 주류/마르크스주의 경제학, 칼 폴라니의 시장 개념과 브로델의 시장은 전적으로 같지 않다. 브로델의 시장 개념은 다른 경제학자들과 달리 좀 더 크고 광활한 개념인데, 아쉽게도 이 책에서는 이런 점에서 브로델이 말하는 시장의 개념이 다른 경제학의 개념과 비교해 명확하게 설명돼 있지 않다. '시장'이라는 말이 달리 쓰인다면 그것의 차이점을 지적하고 정의와 쓰임새를 비교, 대조해 개념을 명확히 인식하도록 하는 게 필요하다. 브로델의 사상에 대해 어렵지 않게 일목요연하게 설명해 브로델과 아날학파에 대한 개론서로는 나무랄 데 없지만, 경제학을 공부하는 입장에서 시장경제와 자본주의를 좀 더 심층적으로 들어가는 데서는 개론에 그쳐 다소 아쉽다. 물론 이러한 아쉬움은 살림출판사의 'e시대의 절대사상' 시리즈가 갖는 전체적인 한계일지도 모른다. 그런 점에서 브로델의 <물질문명과 자본주의> 2권을 더 읽어야겠다는 욕망이 생겨난다.

다른 이의 목소리를 듣는 소통의 시발점

대한민국에서 페미니즘을 이야기하는 것은 쉽지 않다. 굳이 페미니즘의 ‘페’자가 나오지 않아도 여성에게 유리하거나 거꾸로 남성에게 불리하다 싶은 뉴스가 나오기가 무섭게 기사에는 수십 개의 답글이 달린다. 그 답글은 안타깝게도 본래의 목적인 상호간의 소통을 꾀하는 게 아닌 여성에 대한 남성들의 한 맺힌 적개심으로 가득 차 있다. 사실 남성들도 다 안다. 한국사회는 남성중심적인 가부장체제가 강고히 들어선 경직된 사회이며, 여성은 그 안에서 소수자이며 피해자라는 사실을. 하지만 아는 것과 인식하는 것은 다르다. 소수자에 대한 배려가 자신에게 조금이라도 피해를 끼치는, 아니 이익을 가져가는 순간 다수자는 마치 자신이 소수자가 된 양 입에 거품을 물며 자신들이 피해 입은 바를 이야기하고 자신들의 억울함을 토로한다. 깨놓고 말하면 자신들만 억울하다는 것이다. 그전에 누군가가 일방적으로 피해를 입어 억울하기 짝이 없었다는 사실은 과감히 휴지통에 넣어 버린 채.

여성학자 정희진은 그런 한국사회와 그 안에서 도사린 남성중심적 가부장체제를 지적하며 페미니즘이 이에 도전할 수밖에 없음을 조목조목 이야기한다. 하지만 그 도전은 우리가 흔히 생각하는, 남자들을 못 잡아먹어 혈안이 된 ‘꼴페미’들의 한 맺힌 전투적인 자기방어가 아니다. 정희진은 이 책에서 이리 말한다.

나는 페미니즘은 저항이론․저항운동이 아니라고 생각한다. 페미니즘은 협상, 생존, 공존을 위한 운동이다. 여성운동은 남자 시스템에 저항하는 것이라기보다는, 남성의 세계관과 경험만을 보편적인 인간의 역사로 만드는 힘을 상대화시키자는 것이다.

여성주의는 차이나 차별에 대한 이야기가 아니라 차이를 이해하는 방식이다. 여성주의는 정치적 올바름, 통일성이나 단일성의 가치보다는 대화의 가치를 강조한다. 그리고 이럴 때 여성뿐만 아니라 다른 타자의 목소리들도 들리게 된다.

한마디로 이야기하면 “이제까지 잘 들리지 않았던 여성들의 목소리에 귀 기울여 보자”는 말이다. 중요한 것은 상대방의 존재, 특히 차이를 인정하고 대화를 통해 다양한 가치를 창조해 세상을 좀 더 풍요롭게 만들고 이를 통해 서로 성장하자는 거다. 《페미니즘의 도전》은 그러기에 앞서 (남성들에게) 너무 익숙해져 육안이 돼 버린 색안경을 벗을 것을 주문한다. 그래야 비로소 남성들에 의해 타자他者화됐던 여성의 현실이 보인다. 그러면서 동시에 계급, 인종, 민족, 학벌, 외모, 출신지, 나이, 장애, 성정체성 같은 우리 사회에서 차별을 자행하는 억압의 기준이 무엇인지를 서서히 알 수 있다고 말한다. 한마디 더 하면 인간은 누구나 어느 측면에서는 차별받는 소수자이며 누구도 모든 면에서 ‘성골’일 수 없다는 게다.

이쯤에서 남자들만 군대에 간다고 억울해하는 당신, 억울함을 토로하기 전에 이 사회가 얼마나 남성들에 의해 재단돼 있는지, 그 속에서 여성들이 얼마나 힘겹게 세상을 대하는지부터 한번쯤 생각해 보는 것은 어떨까? 바로 자신의 어머니와 누나, 여동생, 여자친구의 입장에서 말이다.

화이부동님께서 제임스 버크의 <핀볼효과>를 사셨다는 말에 마침 요즘 읽고 있는 책인지라 한마디 거들었다. 흥미로운 책이다. 마치 핀볼게임기 안의 공이 여러 가지 트랩과 스틱의 조종에 따라 조합되는 여러 가지 우연성에 의해 이리저리 왔다갔다 하듯, 인류 문명 특히 근대의 물질문명 역시 수많은 사건의 발생과 사물의 발견/발명으로 만들어지는 우연성의 카오스 안에서 그것들이 상호연관되며 발전해 왔다고 말한다.

‘과학시대를 사는 독자의 주체적 과학기사 읽기’라는 부제에서 이미 저자는 지금의 과학기사가 어떠한지, 독자는 어떻게 그것을 읽어야 하는지 이야기한다. 사실을 전한다는 매스미디어, 그중에서도 엄밀한 데이터를 근거로 과학 현상을 분석하는 신문의 과학기사야말로 사실을 그대로 보도한다고 믿기 쉽다. 그런데 과연 그럴까? 대학에서 과학사회학을 가르치는 저자는 신문지상에 실린 숱한 과학기사를 하나하나 뒤적이며 과학이라는 이름으로 자행되는, 사실과 확률의 혼동, 첨단기술에 대한 미신적 숭배, 영웅에 대한 열광을 부추기는 선정적 홍보 같은 과학기사의 뒷모습을 밝혀낸다. 그리고 주체적으로 성찰하며 읽을 것을 제시한다.
과학기사는 어떻게 사실을 왜곡하는가? 흔히 나노기술 하면 새로운 과학의 미래로 칭송된다. 하지만 모든 기술에는 명암이 있는 법. 특히 작은 크기로 인체 깊숙이 침투할 수 있는 나노입자는 아직 그 위험성 여부가 확인되지 못한 미완의 기술이다. 하지만 나노기술에 대해 과학기사는 ‘장밋빛 전망’ ‘찬란한 미래’를 내세울 뿐 그것이 지닌 위험성을 좀처럼 인정하려 들지 않으려 한다. 또한 암모니아합성법으로 노벨상을 받은 화학자의 업적을 이야기하면서 인류가 풍요를 누리고 있다는 기사에 대해 저자는 암모니아합성법이 화약 생산과 연관되며 그 화학자 또한 독가스 개발에 참여했다는 사실을 거론하지 않음을 지적하고, 인류 중 일부는 여전히 기아로 고통받고 있음에도 신기술이 전 인류를 구원할 것이라는 선동적 수사만 가득한 기사의 행태를 고발한다.
과학기사 하나하나 조목조목 뜯어보며 저자는 일관되게 이야기하는 것은 바로 책 제목이다. 독자가 과학기사의 선정적 보도에 휘말려 신화에 열광하지 않고, 기사에서 다뤄진 과학기술이 가지는 의미에 대해 스스로 성찰해 왔다면, 이른바 ‘황우석 사태’ 같은 국가적 차원에서 벌어진 이성의 집단적 마비상태가 일어났을까 하고 의문을 던진다. 다시 줄기세포 연구 지원 재개가 보도되는 이 시점에 우리는 그 기사를 어떻게 읽어야 할까. 비단 과학기사, 신문기사에 한정되는 문제가 아니다. 미디어를 통해 정보가 홍수처럼 밀려드는 이 시대, 우리는 쏟아지는 정보를 어떻게 가려내야 할까?
조금은 빤한 대답이지만 저자는 단호하게 말한다. 일단 제목을 잊고 기사 후반부도 꼼꼼히 읽으며, 숫자를 의심하며 돈과 관련된 문제를 생각하고, 기사의 분량과 빈도로 연구의 중요성을 판단하지 말고, 여러 신문의 기사는 물론 지난 기사도 되새겨 읽으며 비교하고, 권위에 의존하지 않은 채, 논리적 사고에 기반해 자기 자신만의 시각을 구축하라고. 모두가 이미 알고 있으나 잊기 쉬운 것. 그것이 바로 우리가 열광하지 않고 성찰하기 위해 필요한 덕목이다.